Из чрева прежде денницы родих тя

Михаил Зелёный

Псалом 109 – самый цитируемый в Новом Завете псалом, где на него имеется более 20 ссылок. Этот псалом — пророчески-мессианский. Мессия изображается в нем победителем всех врагов и первосвященником.

Псалом 109 параллелен псалму 2, в котором Бог называет царя Израиля Своим сыном, что восходит к пророчеству пророка Нафана (2-я Царств 7:14). Впрочем, следует иметь в виду, что царь здесь именуется сыном Божиим, что называется, в несобственном смысле – это ещё не означает его божественной природы, а просто говорит о его особой близости к Богу либо особом отношении Бога к нему. В этом же смысле и весь Израиль назывался сыном Божиим (Исх.4:22 – «И скажи фараону: так говорит Господь : Израиль есть сын Мой, первенец Мой»).

По всей видимости, по прямому своему смыслу оба эти псалма и обращены к царю – Давиду (2-й), Соломону (109-й, автором которого традиция считала Давида) или кому-то из их потомков. Содержание обоих псалмов сходно – в них прославляется царь как помазанник Божий, которому должны подчиниться враги. Помазание означает поставление царя на служение и облечение его силой свыше – именно этой силой он и победит врагов.

Но сказанное в псалмах 2 и 109 выходит далеко за рамки придворной риторики и потому все их содержание не может быть отнесено только лишь к Давиду, Соломону или кому-то из их наследников, что особенно хорошо видно в 109 псалме. Cлова о седении одесную Бога говорят о герое псалма как о том, кто заведомо больше чем просто человек. Поэтому необходимо кроме прямого исторического смысла видеть в этих псалмах прежде всего пророческий смысл, относящийся к Иисусу Христу, который является Сыном Божиим в собственном смысле. В царях же, к которым эти псалмы могли быть обращены исторически, следует видеть прообраз Христов, «тень будущего», если использовать язык соответствующих мест Нового Завета (Кол.2:17 и Евр.10:1).

Псалом 109 также интересен для нас своим использованием в богослужении праздника Рождества Христова: из него выбраны стихи для прокимена на 6-м часе часов навечерия и утрени и для 3-го антифона Литургии. Кроме того, этот псалом читается целиком на 9-м часе. Наконец, в паре с 2-м псалмом он звучит на Литургии навечерия: из 2-го псалма взяты стихи для прокимена, а из 109-го – для алилуария.

Какое же отношение он имеет к Рождеству? Его использование в рождественском богослужении призвано подчеркнуть, Кем же является Рождённый: это Тот, Кто сидит на Престоле вместе с Отцом (см. в стихире рождественской утрени по 50-м псалме – «Днесь восприемлет Вифлеем сидящего присно со Отцем»).

При рассмотрении псалма будем использовать перевод П.Юнгерова с Септуагинты, а не русский синодальный, т.к. они по-разному передают важный стих 3b, а в православной традиции он понимается именно по чтению Септуагинты.

Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.

2-я Царств 7:12Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. 13Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки. 14Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном; 16 И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки.

Псалтирь 2:6Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею

Псалтирь 8:7поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его:

От Марка 12:35Продолжая учить в храме, Иисус говорил: как говорят книжники, что Христос есть Сын Давидов? 36Ибо сам Давид сказал Духом Святым: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. 37Итак, сам Давид называет Его Господом: как же Он Сын ему?

От Марка 14:60Тогда первосвященник стал посреди и спросил Иисуса: что Ты ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? 61Но Он молчал и не отвечал ничего. Опять первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? 62Иисус сказал: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. 63Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей? 64Вы слышали богохульство; как вам кажется?

Деяния 2:34Ибо Давид не восшел на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня,

1-е Коринфянам 15:25Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои.

К Филиппийцам 2:9Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, 10дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, 11и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца.

К Евреям 1:13Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?

Сказал Господь Господу моему – в оригинале использовано слово, которое нередко употребляется в отношении пророчества или откровения. В переводе Тот, Кто говорит и Тот, Кому сказано, обозначены одним и тем же словом «Господь», но в древнееврейском оригинале слова разные. Говорящий назван священным четырехбуквенным Именем, а Тот, к Кому Говорящий обращается – словом «Адонай», переводимым как господин или Господь. Т.е. если переводить буквально, получается «Бог сказал Тому, Кого псалмопевец называет своим Господином». Христианская традиция однозначно понимает ним Мессию. Не чуждо это понимание и иудейской традиции, в особенности древним её пластам (в более поздних есть тенденция в целях полемики с христианством отрицать это, называя иные лица).

Сиди одесную Меня – эти слова являются метафорой, которая заимствует свои образы, как легко догадаться, из придворного ритуала: царь, сидящий на троне, сажает на второй трон по правую руку от себя того, кого он демонстрирует подданным как своего наследника и/или соправителя. Таким образом, эти слова означают, что Тот, к Кому они обращены, равночестен с Богом и обладает равной с Ним властью, является Его соправителем.

Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих – метафора, означающая дарование полной и окончательной победы. Она происходит от обычая победителя (полководца или правителя) наступать в знак своего торжества на пленных полководцев побежденной стороны или даже ставить на них свой трон. Т.е. эти слова означают обетование победы над врагами.

Как единогласно говорят святоотеческие комментарии, слово «доколе» не следует понимать так, что власть и честь даруются лишь временно, до достижения этой победы: напротив, следует понимать, что они дарованы навечно.

Ещё один псалом помимо 2-го, тесно связанный со 109-м – это 8-й псалом. В его 7-м стихе есть слова: «все положил под ноги его», что практически то же самое, что в 1-м стихе 109-го псалма. По тексту 8-го псалма эти слова буквально относятся к человеку, древняя иудейская толковательная традиция относила их к первому человеку – Адаму, которого Бог увенчал славой и честью и поставил владыкой над делами рук Своих. Но Адам пал и оказался неспособным быть главой всего творения Божия, поэтому эта власть даётся Спасителю, Мессии, в Котором человек восстанавливается в том достоинстве, которое замыслил для него Творец (толкование 8-го псалма, относящее его к Иисусу Христу, даётся в Послании к Евреям 2:5-9). В этом же свете можно понимать и 1-й стих 109-го псалма.

Христос дважды ссылался на 109-й псалом: первый раз – когда Он учил народ в Храме и спросил «чей сын Христос?». В ответ на «Давидов» Он и сослался на псалом – «как же Давид называет Его Господом, если Он (Христос) сын ему?», утверждая тем самым, что Христос – больше, чем просто сын Давида по плоти: если псалом адресован к кому-то из давидовых потомков (тому же Соломону), то как же Давид может называть его своим господином – ведь сын не может быть господином своего отца? Это и значит, что Мессия больше, чем просто сын Давида по плоти.

Второй раз Христос ссылается на 109-й псалом на суде Синедриона. После того, как Он на вопрос первосвященника «Ты ли Христос?» Он ответил – «Я, и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы» (эвфемизм для «одесную Бога»), Его и обвинили в богохульстве: сказать такое о себе означало заявить о своей божественности, а тех, кто не верил в Его мессианство и божественность, сочли такие претензии хулой на Бога.

Жезл силы пошлет Тебе Господь от Сиона и господствуй среди врагов Твоих.

1-я Царств 2:10Господь будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему и вознесет рог помазанника Своего.

Псалтирь 2:8проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; 9Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника’.

От Матфея 28:18И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле.

Жезл – символ власти (скипетр). Бог даёт Своему Помазаннику (Мессии, Христу) власть над всем миром и победу над врагами. Под этими врагами следует понимать в свете 1Кор.15:24-26 «миродержителей века сего» и смерть, которые будут упразднены при Втором Пришествии Христовом.

От Сиона – Сионом называется холм, на котором стояла крепость иевусеев, захваченная Давидом. Там он устроил свою резиденцию, поэтому Сион ещё называется «Градом Давидовым». Нередко Сион используется в качестве наименования Иерусалима в целом.

aС Тобою власть в день силы Твоей в блеске святых Твоих:

Даниил 12:3И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда.

От Матфея 13:43тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их.

«В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни» согласно Синодальному переводу, «Съ тобoю начaло въ дeнь силы твоея, во свЪтлостехъ святыхъ твоихъ» в церковнославянском переводе.

День силы – день, когда торжественно будет явлена власть (слав. «начало» – точнее «начальство», т.е. власть, как и переведено с греческого Юнгверовым) Мессии над миром, т.е. день Суда Господня (исторический прообраз – воцарение Давида в Иерусалиме). Эта власть явится «в блеске святых», т.е. в том, что народ Божий («святые»), царём которого является Мессия, будет прославлен: «праведники воссияют как солнце и звёзды».

Другое понимание стиха таково: непременным атрибутом, или украшением, «дня Силы» должка стать святость (в значении высокой нравственной чистоты и искреннего искания Господа) народа Божия.

b«Из чрева прежде денницы Я родил Тебя».

Псатирь2:7Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя.

Псатирь89:3Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог.

Притчи 8:22Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; 23от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. 24 Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. 25Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, 26когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной.

Михей 5:2И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных.

К Колоссянам 1:15Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари;17и Он есть прежде всего, и все Им стоит.

Прежде денницы: денница – утренняя звезда или утренняя заря. «Прежде денницы» – буквально «раньше утренней зари», т.е. до того, как взошло солнце. В синодальном переводе мы читаем – «из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое», т.е. подчёркивается, что это рождение происходит рано, ещё до восхода солнца подобно тому, как роса выпадает задолго до восхода солнца, когда ещё темно и холодно.

Если переводить еврейский текст буквально – «из чрева прежде рассвета тебе росу твоей юности». Видно, что место несколько тёмное, но его темнота проясняется, если в еврейском тексте иначе огласовать слово, переводимое как «юность» – не как существительное, а как глагол. Тогда как раз и получается «родил» (заметим, что именно такая огласовка того же слова используется в Пс.2:7). В этом случае дословный перевод оказывается таким: «из чрева прежде рассвета тебе росу я родил тебя», что уже близко к дословному переводу с греческого – «из чрева прежде прихода утра я родил тебя» (при переводе на греческий почему-то были опущены слова про росу).

Понятно, что слова «прежде рассвета» («прежде денницы») нельзя понимать буквально: рассвет здесь является метафорой, означающей, что рождение, о котором говорится, произошло прежде сотворения солнца (ср. Притч.8:22-26). Поэтому в христианской Церкви этот стих всегда толковался как говорящий о предвечном рождении Сына Божия. По этой причине он и звучит неоднократно на рождественском богослужении. А слова «из чрева» были в тринитарных спорах одним важных аргументов православной стороны в пользу единосущия Сына Отцу.

Клялся Господь и не раскается: Ты – священник во век по чину Мелхиседека.

Бытие 14:18и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего

К Евреям 7:13Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику.

Клялся Господь и не раскается – дал обетование и не изменит его. По прямому смыслу, возможно, имеется в виду обетование, данное Давиду через Нафана: престол в Израиле не будет отнят у его потомков, как это произошло с первым царём Израиля Саулом. Пророческий смысл – Мессия произойдёт обязательно из потомков Давида («сын Давидов»), при этом ему дано обетование и о священстве.

Ты – священник во век: подчёркивается священное значение царства Давида и его потомков, делающее царя своего рода священником, хотя и в особом смысле: такое совмещение не допускалось Законом Моисеевым, по которому священническое служение у алтаря (принесение жертв) могли нести только представители одного-единственного рода – потомки брата Моисея Аарона.

По чину Мелхиседека – имеется в виду рассказ 14-й главы книги Бытия о том, как Аврам со своими слугами и союзниками разгромили войска Кедерлаомера и союзных ему царей (часть его читается в качестве паримии под Неделю пред Рождеством Христовым). После этой победы его встретил и благословил загадочный человек – Мелхиседек (буквально – «царь правды» или «царь-праведник»), названный «царём Салимским» (по-видимому, Иерусалимским) и «священником Бога всевышнего».

Больше в Ветхом Завете, за исключением 4-го стиха 109 псалма, Мелхиседек нигде не упоминается: он не входит ни в какие родословия, неизвестны даты его рождения и смерти, кто стал его преемником и т.д. Известно только то, что сказано в стихах 18-20 14-й главы Бытия: что он был одновременно царём в Иерусалиме и священником, что он благословил Авраама и что Авраам дал ему десятину из всех своих трофеев, признавая тем самым его священство. Называя героя псалма «священником во век по чину Мелхиседекову», псалмопевец имеет в виду, что он будет, подобно Мелхиседеку, одновременно и царём и священником.

Исторически, т.е. в приложении к царствовавшим в Иерусалиме царям, это проявлялось в том, что царь имел особое попечении о Храме, который и был построен иждивением царя Соломона. Но в прямом смысле быть, священником, т.е. приносить жертвы на алтаре, царь не мог (когда один из царей попытался это сделать, он был наказан от Бога проказой).

Таким образом, в полной мере это обетование может быть применимо только к Мессии, что подробно разбирается в Послании к Евреям: Христос – Первосвященник потому, что принёс на Кресте жертву во искупление наших грехов, а по чину Мелхиседекову – потому, что как Мелхиседек находится вне библейских родословий, так и Христос не входит в родословие тех, кто имеет право приносить жертвы по закону (см. Евр.7:13)

Господь одесную Тебя поразит в день гнева Своего царей.

Псалтирь 15:8Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь.

Псалтирь 26:1Господь — свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь крепость жизни моей: кого мне страшиться?

Речь идет о том, что Бог постоянно пребывает с Мессией и является той силой, которой тот одолевает врагов. Здесь мы видим иную метафору, чем в ст.1: Бог уже Сам находится одесную Мессии, поражая врагов. Если первая метафора взята из придворного ритуала, то эта отражает воинские реалии: в бою справа от царя находится телохранитель – лучший воин, готовый защитить его. Можно и так сказать: во дни мира Мессия восседает одесную Бога, разделяя Его власть, а в день брани уже Бог находится одесную него как хранитель.

Совершит Он суд над народами, наполнит (землю) трупами, сокрушит головы многих на земле,

Бытие 3:15и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту.

Исаия 66:12Ибо Господь огнем и мечом Своим произведет суд над всякой плотью, и много будет пораженных Господом.

Псалтирь 67:22Но Бог сокрушит голову врагов Своих, волосатое темя закоснелого в своих беззакониях.

Здесь говорится о поражении, которое будет нанесено богопротивным силам в день Суда Господня (параллель к 1-му стиху).

Из потока на пути будет пить, посему поднимет главу.

Исаия 52:13Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится.

К Филиппийцам 2:6Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; 7но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; 8смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. 9Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени,

Стих, достаточно непростой для толкования. Святоотеческие комментарии понимают его как говорящий об уничижении Христа и его последующем возвышении и прославлении: для того, чтобы пить воду из потока, необходимо склониться, припасть к земле. Это склонение и является причиной последующего возвышения. При таком толковании в последнем стихе мы можем видеть возвращение к теме, с которой псалом начинался – теме возвышения Мессии Богом. Но возвышение это совершается через Его уничижение и страдание, что полностью соответствует сказанному в Евангелии, в особенности у Иоанна, видящего в Страстях Христовых Его славу («Ныне прославился Сын Человеческий»).

«ИЗ ЧРЕВА ПРЕЖДЕ ДЕННИЦЫ РОДИХ ТЯ» ПС.109, 3:

ХЭЛЛЭЛЬ, ШАХАР ИЛИ МИШХАР?

Протоиерей Алексий ВАСИН

бакалавр богословия — 1998; Институт византийского богословия

£ т

(г. Бари, Италия, 2001); Минская

СО г-

духовная академия, кандидат богословия — 2004.

№10

Минской духовной академии

В серии статей, посвящнных исследованию истории толкований 3-го стиха Псалма 109, было уже рассмотренно множество литературных образов, связанных с лексикой этого стиха1. В данной статьи мы попытаемся разобрать лексикологический контекст слова «денница» rntím как в библейской литературе, так и в литературе Ближнего Востока. В такой форме оно встречается в Библии всего один раз и является дериватом слова rntí, которое, в свою очередь, фигурирует в Священном Писании более 30 раз. Значение корня этого слова согласно контексту его употребления довольно ясно и не представляет особых загадок, а вот что касается различных переводов Ветхого Завета, то они в данном случае свидетельствуют об особой загадочности этого существительного и какому-то совершенно многогранному пониманию его не только переводчиками Священного Писания, но и различными толковниками, воспитанными на разных традициях и разными переводческими и экзегетическими школами. Наша задача по отношению к этому слову состоит в том, что мы должны чтко проанализировать не только библейскую контекстуальную основу чисто текстологических интерпретаций слов rntí и rntím но и провести исследования семантических полей переводческой лексики некоторых основных древних и современных переводов, на основе которых выросли разного рода толкования, абсолютно несхожие между собой на первый взгляд. Особой кропотливой работы потребует от нас задача, состоящая в анализе всех мест Священно Писания, где встречается интересующая нас «léxica matutina».

В течение нескольких месяцев я незаметно опросил несколько русскоговоря-

щих студентов разного уровня образования, попытавшись выяснить, кто такой или что такое «денница», который/которая упоминается в 109 псалме. Краткий коментарий Брюссельской Библии вообще игнорирует толкование третьего стиха расматриваемого псалма. Это русское слово, не употребляющееся в русском современном языке и являющееся относительно непонятным архаизмом (несколько человек растерялись), встречается в Синодальной Библии 3 раза: Ис. 14:12; Иов 3:9; Пс. 109:3. Это количество никак не соответствует числу еврейского оригинала. Оно также не схоже с числом греческих и латинских эквивалентов, стоящих на месте слова «денница» в соответствующих переводах. Для более точного и наглядного анализа см. таблицу в подпункте на Ис. 14:12. Таблица более широкого спектра размещена в самом конце главы «Денница».

Большинство из опрошенных все-таки не задумываясь растолковали, что «денница» — никто иной как Люцифер, — бес, диавол и т.д., который был самым главным ангелом, но был низвергнут за то, что возгордился. Другое толкование, что якобы «денница» — это образ утренней звезды, образ чисто мифологический, дала другая часть студентов. Практически все из опрошенных связали посредством этого слова Пс. 109:3 и Ис. 14:12. Действительно ли это так, нам поможет разобраться текстуальный анализ переводов, который мы произведем, отталкиваясь от русского текста Синодального Перевода. Из русскоязычной литературы, толкующей Писание, «Толковая Библия» Лопухина не видит в комментарии на Ис. 14:12 никакого указания на библейское обоснование падения сатаны, впрочем, так же, как мы не видим никаких оснований параллелизации Пс. 109:3 и Ис. 14:12. Понятно, что такое толкование существует и имеет право на существование, но мы решили, разви-

вая метод дальнейшей работы, выявить и другие возможности интерпретаций этого, одного из самых загадочных образов нашего псалма. На этом этапе мы будем довольствоваться только текстологическими анализами масоретского текста, древних (Септуагинта и Вульгата) и некоторых современных переводов. Как мы видим, его употребление абсолютно не соответствует употреблению ни его еврейских, ни греческих либо латинских эквивалентов. Ис. 14:12 ll^h o euafopoj lucifer; Иов 3:9 rntí 0 euafópoj aurora и уже рассмотренное нами сочетание в Пс. 109:3 являются прямыми доказательствами различия или, скорее всего, серьезных ментальных расхождений в области пониманий и интерпретаций наиболее малоупотребительных семантических полей образных выражений Библии. Мы попытаемся рассмотреть лексику, которую теоретически можно перевести как «денница», которая прямо или косвенно затрагивает этот интереснейший натуралистический образ. Метод такого анализа — контекстуальная критика. Для анализа мы возьмем масорет-ский текст, а также тексты Септуагинты и Вульгаты. В качестве перевода, наиболее точно отражающего разницу употребления некоторых лексических единиц, мы выбрали Эльберфельдский перевод, совпадающий часто и с переводом Лютера, который мы также рассмотрели в некоторых, особо интересных для нашего взгляда местах.

Особенно интересным считаем обратить внимание на смысловое расхождение в переводах не только всего 3 стиха, но и в частном случае слова/выражения rntím Если подходить к нему согласно Вульгате и Септуагинте, то перед нами не что иное, как сочетание предлога с существительным, что на греческий было переведено как ppo euafópoú а на латынь ante luciferum. Скорее всего, латинский перевод является смысловой

с и

0 Р Л Е

■> m > Ж

ш Д

£ Е

ХН

рц

-о С и £

£ 3 ИХ Хт

А »

05 Ъ

i-

гп > Ж

О) Д ? Е

ХН

рц

-О С И ?

? 3 ИХ

Хт

А »

05 Ъ

i-

Об аудиозаписи

Хор Свято-Троицкой лавры. Триптих к 2000-летию Рождества Христова Рождественский праздничный триптих

Хор Троице-Сергиевой лавры под управлением архимандрита Матфея (Мормыля). Запись сделана в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры в мае-июне 1999 г. Объединенный хор Троице-Сергиевой лавры и Московской духовной академии и семинарии регент архимандрит Матфей (Мормыль) Помощники регента: иеромонах Амвросий (Ермаков), чтец Игорь Данилов Звонари: игумен Михей (Тимофеев), иеромонах Антоний (Зинин), иеродиакон Евсевий (Перевощиков) Исполнители: епископ Верейский Евгений ректор Московской духовной академии и семинарии, священник Николай Клинов, диакон Николай Платонов, иеродиакон Сергий (Пугач), чтец Михаил Ермачев, чтец Игорь Данилов, чтец Василий Попадинец Звукорежиссерская группа: Вепринцев И. П., Бунееева Е. А., Киселев В. Н., Цветковский Ю. Э. В триптих, посвященный 2000-летию Р…

Хор Свято-Троицкой лавры. Триптих к 2000-летию Рождества Христова Рождественский праздничный триптих

Хор Троице-Сергиевой лавры под управлением архимандрита Матфея (Мормыля). Запись сделана в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры в мае-июне 1999 г. Объединенный хор Троице-Сергиевой лавры и Московской духовной академии и семинарии регент архимандрит Матфей (Мормыль) Помощники регента: иеромонах Амвросий (Ермаков), чтец Игорь Данилов Звонари: игумен Михей (Тимофеев), иеромонах Антоний (Зинин), иеродиакон Евсевий (Перевощиков) Исполнители: епископ Верейский Евгений ректор Московской духовной академии и семинарии, священник Николай Клинов, диакон Николай Платонов, иеродиакон Сергий (Пугач), чтец Михаил Ермачев, чтец Игорь Данилов, чтец Василий Попадинец Звукорежиссерская группа: Вепринцев И. П., Бунееева Е. А., Киселев В. Н., Цветковский Ю. Э. В триптих, посвященный 2000-летию Рождества Христова, вошли богослужебные песнопения Русской Православной Церкви. Они исполняются Объединенным хором Свято-Троицкой Сергиевой лавры, Московской духовной академии и Семинарии под управлением архимандрита Матфея (Мормыля). Хор принимает участие во всех воскресных и праздничных службах Троице-Сергиевой лавры, регулярно поет на Патриарших богослужениях, неоднократно выступал в Германии, Франции, Греции и на Святой Земле. Основным творческим направлением его деятельности является возрождение традиционных монастырских напевов, которые широко представлены в этом Рождественском триптихе. Три части сборника призваны передать мысль святого апостола Павла: Иисус Христос вчера, и сегодня, и вовеки Тот же (Евр., 13, 8). Первая часть «Пророков слава» посвящена временам Ветхого Завета — ожиданию пришествия в мир Спасителя. Во второй части «Нас ради родися Отроча младо — Превечный Бог» воспевается Рожденный Богомладенец Христос. И, наконец, третья часть «Единородный Сыне и Слове Божий, спаси нас» раскрывает смысл нашего отношения к Воплотившемуся Богу. Последняя часть триптиха повествует о молитвенном предстоянии человеческой души перед Воплотившимся Богом. Ее основная часть — акафист Иисусу Сладчайшему. Торжественный гимн «Единородный Сыне», написанный в VI в. св. Юстинианом Великим, исполняется за каждой Божественной Литургией. Первоначально он являлся тропарем Рождества Христова в храме Святой Софии в Константинополе. В Акафисте Иисусу Сладчайшему отражено все дело спасения человеческого рода, совершенное Иисусом Христом. В основе его содержания лежат события новозаветной истории. Этот Акафист раскрывает смысл православной аскетики, является введением в практику Иисусовой молитвы. Отрывок из Послания апостола Павла к Римлянам «Кто ны разлучит от любве Божия…» (Рим. 8, 35, 38–39) наиболее ярко выражает настроение христианина, находящегося в молитвенном предстоянии Воплотившемуся Богу. Любовь Бога к человеку выразилась в крайней степени Божественного снисхождения — в принятии «зрака раба», то есть человеческого естества. По слову св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова: В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши… Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас (1 Ин., 4: 10, 19). Кондак Вознесения ставит точку в догматическом повествовании о деле, совершенном Иисусом Христом ради спасения людей. Господь, родившись от Девы Марии, пострадал на Кресте, воскрес и вознесся во славе к Богу Отцу вместе с воспринятой человеческой природой, тем самым восстановив разорванный грехом союз Бога и человека («яже на земли соединив небесным»). При этом Христос таинственно продолжает пребывать в Церкви («Аз есмь с вами, и никтоже на вы»). Две тысячи лет прошло… Сменялись эпохи, события, люди, но вечное — неизменно. Песнопения, собранные на этих дисках, надеемся, позволят слушателям соприкоснуться с теми непреходящими духовными ценностями, которые сохранило для нас богослужение Православной Церкви.

Об аудиозаписи

Хор Свято-Троицкой лавры. Триптих к 2000-летию Рождества Христова Рождественский праздничный триптих

Хор Троице-Сергиевой лавры под управлением архимандрита Матфея (Мормыля). Запись сделана в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры в мае-июне 1999 г. Объединенный хор Троице-Сергиевой лавры и Московской духовной академии и семинарии регент архимандрит Матфей (Мормыль) Помощники регента: иеромонах Амвросий (Ермаков), чтец Игорь Данилов Звонари: игумен Михей (Тимофеев), иеромонах Антоний (Зинин), иеродиакон Евсевий (Перевощиков) Исполнители: епископ Верейский Евгений ректор Московской духовной академии и семинарии, священник Николай Клинов, диакон Николай Платонов, иеродиакон Сергий (Пугач), чтец Михаил Ермачев, чтец Игорь Данилов, чтец Василий Попадинец Звукорежиссерская группа: Вепринцев И. П., Бунееева Е. А., Киселев В. Н., Цветковский Ю. Э. В триптих, посвященный 2000-летию Р…

Хор Свято-Троицкой лавры. Триптих к 2000-летию Рождества Христова Рождественский праздничный триптих

Хор Троице-Сергиевой лавры под управлением архимандрита Матфея (Мормыля). Запись сделана в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры в мае-июне 1999 г. Объединенный хор Троице-Сергиевой лавры и Московской духовной академии и семинарии регент архимандрит Матфей (Мормыль) Помощники регента: иеромонах Амвросий (Ермаков), чтец Игорь Данилов Звонари: игумен Михей (Тимофеев), иеромонах Антоний (Зинин), иеродиакон Евсевий (Перевощиков) Исполнители: епископ Верейский Евгений ректор Московской духовной академии и семинарии, священник Николай Клинов, диакон Николай Платонов, иеродиакон Сергий (Пугач), чтец Михаил Ермачев, чтец Игорь Данилов, чтец Василий Попадинец Звукорежиссерская группа: Вепринцев И. П., Бунееева Е. А., Киселев В. Н., Цветковский Ю. Э. В триптих, посвященный 2000-летию Рождества Христова, вошли богослужебные песнопения Русской Православной Церкви. Они исполняются Объединенным хором Свято-Троицкой Сергиевой лавры, Московской духовной академии и Семинарии под управлением архимандрита Матфея (Мормыля). Хор принимает участие во всех воскресных и праздничных службах Троице-Сергиевой лавры, регулярно поет на Патриарших богослужениях, неоднократно выступал в Германии, Франции, Греции и на Святой Земле. Основным творческим направлением его деятельности является возрождение традиционных монастырских напевов, которые широко представлены в этом Рождественском триптихе. Три части сборника призваны передать мысль святого апостола Павла: Иисус Христос вчера, и сегодня, и вовеки Тот же (Евр., 13, 8). Первая часть «Пророков слава» посвящена временам Ветхого Завета — ожиданию пришествия в мир Спасителя. Во второй части «Нас ради родися Отроча младо — Превечный Бог» воспевается Рожденный Богомладенец Христос. И, наконец, третья часть «Единородный Сыне и Слове Божий, спаси нас» раскрывает смысл нашего отношения к Воплотившемуся Богу. Последняя часть триптиха повествует о молитвенном предстоянии человеческой души перед Воплотившимся Богом. Ее основная часть — акафист Иисусу Сладчайшему. Торжественный гимн «Единородный Сыне», написанный в VI в. св. Юстинианом Великим, исполняется за каждой Божественной Литургией. Первоначально он являлся тропарем Рождества Христова в храме Святой Софии в Константинополе. В Акафисте Иисусу Сладчайшему отражено все дело спасения человеческого рода, совершенное Иисусом Христом. В основе его содержания лежат события новозаветной истории. Этот Акафист раскрывает смысл православной аскетики, является введением в практику Иисусовой молитвы. Отрывок из Послания апостола Павла к Римлянам «Кто ны разлучит от любве Божия…» (Рим. 8, 35, 38–39) наиболее ярко выражает настроение христианина, находящегося в молитвенном предстоянии Воплотившемуся Богу. Любовь Бога к человеку выразилась в крайней степени Божественного снисхождения — в принятии «зрака раба», то есть человеческого естества. По слову св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова: В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши… Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас (1 Ин., 4: 10, 19). Кондак Вознесения ставит точку в догматическом повествовании о деле, совершенном Иисусом Христом ради спасения людей. Господь, родившись от Девы Марии, пострадал на Кресте, воскрес и вознесся во славе к Богу Отцу вместе с воспринятой человеческой природой, тем самым восстановив разорванный грехом союз Бога и человека («яже на земли соединив небесным»). При этом Христос таинственно продолжает пребывать в Церкви («Аз есмь с вами, и никтоже на вы»). Две тысячи лет прошло… Сменялись эпохи, события, люди, но вечное — неизменно. Песнопения, собранные на этих дисках, надеемся, позволят слушателям соприкоснуться с теми непреходящими духовными ценностями, которые сохранило для нас богослужение Православной Церкви.