Молитва на вкушение просфоры

Детально: молитва на вкушение просфоры - со всех открытых источников и разных уголков мира на сайте 1000-molitv.ru для наших уважаемых читателей.

Термины «просфора» и «святая вода» являются знаковыми для православной традиции. Первым называют литургический хлеб, употребляемый для таинства Святого Причастия. Второй означает освященную в храме святую воду, применение которой началось еще со времен Ветхого Завета. К тому же, эта традиция связана с историей о Крещении Спасителя.

Оглавление [Показать]

Для чего принимают святую воду и просфору

В православной традиции существует большое количество святынь. Важнейшими из них являются крещенская вода (агиасма) и церковный хлеб (просфора). Употребляя их натощак с утра, верующий очищает собственное тело и возвеличивает духовность.

Однако для достижения желаемого результата необходимо читать молитвы и сохранять веру в Троицу.

Читайте также:

  • Православный священный хлеб
  • Святая вода

Молитва перед вкушением просфоры и святой воды очищает тело и дух православного верующего, а также делает его склонным к добродетели и отгоняет нечистую энергию. Хлеб — это простейшая пища, которой хватает человеку для поддержания жизни и укрепления сил. Вода же используется для утоления жажды, приготовления еды и очищения физической оболочки. Поэтому два этих элемента, освещенные церковными словами наполняют верующего необходимой духовностью.

Освящение воды

Как правильно вкушать просфору и святую воду

Множество зерен хлеба символизируют Единство Церкви при бесконечном количестве частей. Освященная вода возвращает первостепенную чистоту, а также является проводником Божьей воли.

Сложности в принятии этих церковных объектов нет: делается это на голодный желудок, рано утром, чтобы они не смешивались с последующей пищей.

  • В конце литургического чтения в церкви присутствующим выносят антидоры (маленькие части просфоры).
  • Православный должен сложить собственные ладони крестом, где правая будет на левой. Если победить гордость, можно целовать руку монаха, принесшего этот дар.
  • Антидоры съедается прямо в храме, а после запиваются благоговением (агиасмой).
  • В доме для церковной пищи необходимо приготовить скатерть и поставить её в освященный угол — домашний иконостас. Перед употреблением просфоры и святой воды читается особая молитва, где верующий просит об укреплении тела и духа, а также устранении всяческих страстей.
  • При откусывании хлеба человек должен подставить тарелку или чистую бумагу. Нельзя, чтобы крошки падали на пол, потому что эта просфора освящена и символизирует полноценную веру.
  • Не рекомендуется давать церковный хлеб тем людям, которые не хотят креститься или отвергают существование Бога.
  • Бумагу, в которой была принесена просфора, должна сжигаться.
  • Церковный хлеб готовят из пшеницы, на дрожжах и с добавлением святой воды. Термин «просфора» переводится с греческого как «приношение». Первые христиане имели обычай нести из собственного дома хлеб для совершения Таинства Евхаристии.
  • В настоящее время церковный хлеб готовят в пекарнях епархии. Просфора состоит из двух частей, символизирующих два естества Спасителя Христа. На верхней части изображают крест или лик Божией Матери.
  • «Агиасма» в переводе с греческого — «святыня». Эта вода освящается по особому разрешению, в праздник Крещения. Она не является панацеей от всех болезней. Неверно мнение, что ежедневное употребление агиасмы принесет абсолютное здоровье и разрешит все проблемы.
  • Агиасма не портится и остается нетленной. Это было доказано через множество соответствующих экспериментов. Каждый христианин обязан держать её рядом с домашними иконами и потреблять натощак с утра. Она также годится для помазания ран и окропления жилища.

Совет! Если у человека не имеется возможности принимать просфору и агиасму (святую воду) на рассвете, разрешается употребить их в любое время дня, но исключительно натощак. Однако следует смиренно просить прощения у Всевышнего за недисциплинированность.Просфоры

Какую молитву читать

Молитвы на принятие церковного хлеба и крещенской воды должны произноситься с крепкой верой в Господа, способного дать все необходимое.

Молитва

«Господи, Боже мой, да будет дар Твой святый: просфора и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, во укрепление душевых и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему, молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь».

Посмотрите видео о принятии просфоры и святой воды

Религиозное чтение: молитва на вкушение святой просфоры в помощь нашим читателям.

ХРАМ РОЖДЕСТВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ с.Богородское

с источником освященным в честь вмч.Никиты Бесогона

Молитва при вкушении

просфоры и святой воды

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый: просфора и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, во укрепление душевных и телесных сил моих, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему, молитвами Пречистыя Твоея Матере и всех святых Твоих. Аминь.

В переводе с греческого “агиасма” – “святыня”. Так называют воду, освященную особым чином. Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неоднократно, а великое – только в праздник Крещения Господя.

Странное поверье есть в русском народе: будто бы Крещение и Богоявление – не одно и то же, и вода, которую освящают в сочельник, 18 января, – это вода богоявленская, а та, что освящена 19 числа, – крещенская. Поверье это настолько сильно, что искренне верующие люди стараются набрать святой воды два дня подряд и хранят ее потом в разных сосудах, боясь перепутать. Это бессмысленное суеверие. И в праздник, и в сочельник вода освящается одним и тем же чином, в память сошествия Господа Иисуса Христа в воды реки Иордан. Крещенская вода обладает особой благодатью, и это знают (или чувствуют) люди. В этот праздник храмы переполняются народом, есть даже некий тип “прихожан”, которые приходят в церковь раз в год – “за водичкой”.

О чем же молятся во время великого водоосвящения? О том, чтобы вода сия освятилась силой и действием и наитием Святаго Духа. О том, чтобы она была даром освящения, избавления от грехов, исцеления души и тела. О том, чтобы получила она благословение Иорданово. Чтобы отгоняла всякие наветы видимых и невидимых врагов. Чтобы вода сия приводила в жизнь вечную. Чтобы и мы чрез вкушение сей воды и явление Духа Святаго сподобились освящения. Велика молитва – велика и святыня.

Крещение Господне освятило само естество воды. Любая вода, взятая в этот день, содержит залог благодати. Поэтому тот, кто не в силах прийти в церковь из-за собственной немощи или дальности храма, может набрать воды из любого источника, даже из-под водопроводного крана, и употреблять как святую.

Пить агиасму надо натощак, с утра, но по особой нужде в помощи Божией можно в любое время дня и ночи. Хранить – в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом (никак не в холодильнике!) При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Ею можно помазываться, добавлять понемногу в еду, окроплять жилище. Люди, отлученные от Причастия по епитимий, вкушают агиасму как духовное утешение.

Немного жаль, что чудо великого освящения бывает .только однажды в год, и так редко можно слышать трогательные тропари:

“Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите вей духа премудрости, духа разума, духа страха Божия, явльшагося Христа. “

Молитва на вкушение святой просфоры

КРАТКО О ВАЖНОМ:

просфоры и святой воды

В переводе с греческого “агиасма” – “святыня”. Так называют воду, освященную особым чином. Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неоднократно, а великое – только в праздник Крещения Господя.

     Странное поверье есть в русском народе: будто бы Крещение и Богоявление – не одно и то же, и вода, которую освящают в сочельник, 18 января, – это вода богоявленская, а та, что освящена 19 числа, – крещенская. Поверье это настолько сильно, что искренне верующие люди стараются набрать святой воды два дня подряд и хранят ее потом в разных сосудах, боясь перепутать. Это бессмысленное суеверие. И в праздник, и в сочельник вода освящается одним и тем же чином, в память сошествия Господа Иисуса Христа в воды реки Иордан. Крещенская вода обладает особой благодатью, и это знают (или чувствуют) люди. В этот праздник храмы переполняются народом, есть даже некий тип “прихожан”, которые приходят в церковь раз в год – “за водичкой”.

     О чем же молятся во время великого водоосвящения? О том, чтобы вода сия освятилась силой и действием и наитием Святаго Духа. О том, чтобы она была даром освящения, избавления от грехов, исцеления души и тела. О том, чтобы получила она благословение Иорданово. Чтобы отгоняла всякие наветы видимых и невидимых врагов. Чтобы вода сия приводила в жизнь вечную. Чтобы и мы чрез вкушение сей воды и явление Духа Святаго сподобились освящения. Велика молитва – велика и святыня.

     Крещение Господне освятило само естество воды. Любая вода, взятая в этот день, содержит залог благодати. Поэтому тот, кто не в силах прийти в церковь из-за собственной немощи или дальности храма, может набрать воды из любого источника, даже из-под водопроводного крана, и употреблять как святую.

     Пить агиасму надо натощак, с утра, но по особой нужде в помощи Божией можно в любое время дня и ночи. Хранить – в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом (никак не в холодильнике!) При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Ею можно помазываться, добавлять понемногу в еду, окроплять жилище. Люди, отлученные от Причастия по епитимий, вкушают агиасму как духовное утешение.

     Немного жаль, что чудо великого освящения бывает .только однажды в год, и так редко можно слышать трогательные тропари:

     “Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите вей духа премудрости, духа разума, духа страха Божия, явльшагося Христа. “

Суточный круг церковного богослужения

Ц ерковный Устав предписывает совершать в течение суток девять различных богослужений. Каждое имеет свою историю, символику и продолжительность, но духовно они образуют единое целое, называемое суточным кругом.

     В православном богослужении многое заимствовано от ветхозаветных молитвенных обычаев. В частности, началом новых суток считают не полночь, а 6 часов вечера. Отсюда первой службой суточного круга является вечерня.

     На вечерне Церковь напоминает молящимся основные события Священной Истории Ветхого Завета: творение мира Богом, грехопадение прародителей, Моисееве законодательство, служение пророков. Христиане благодарят Бога за прожитый день.

     После вечерни полагается служить повечерье. Это своего рода общественные молитвы на сон грядущий, на которых мы вспоминаем сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти дьявола.

     В полночь должна совершаться третья служба суточного круга – полунощница. Это богослужение установлено для напоминания верующим о втором пришествии Господнем и о Страшном Суде.

     Перед восходом солнца начинается утреня. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв. Утреня – одно из самых длительных богослужений.

     Около 7 часов утра полагается совершать первый час. Так названа краткая служба, на которой Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.

     Третий час (10 часов утра) возводит нас священными воспоминаниями в Сионскую горницу, где на апостолов снизошел Дух Снятый, и в преторию Пилата, где Христу был вынесен смертный приговор.

     Шестой час (полдень) – время распятия Господа, а девятый час (три часа пополудни) – время Его крестной смерти. Этим скорбным событиям и посвящаются соответствующие службы.

     Наконец, главным христианским богослужением, своеобразным центром суточного круга является Божественная литургия. В отличие от прочих служб, литургия не только напоминает нам о Боге, но предоставляет возможность реально соединиться с Ним в таинстве Причащения. По времени литургия должна совершаться между шестым и девятым часом.

     Современная богослужебная практика внесла свои изменения в предписания Устава. Так, в приходских храмах повечерье совершается только в Великом Посту, а полунощница – один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и девятый час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три.

     Вечером друг за другом совершают вечерню, утреню и первый час. Накануне воскресных и праздничных дней эта цепочка богослужения называется всенощным бдением, то есть бодрствованием в течение целой ночи. Древние христиане, действительно, нередко молились до рассвета. Современные всенощные бдения длятся 2-4 часа на приходах и 3-6 часов в монастырях.

     Утром последовательно служатся третий час, шестой час и Божественная литургия. В храмах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две литургии – ранняя и поздняя. И та, и другая предваряется чтением часов.

     В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение содержит некоторые песнопения литургии и как бы “изображает” ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.

С итуации, в которых нам требуется Божия помощь, многообразны. Зная потребности человека, Православная Церковь составила ряд чинопоследований, просящих о помощи свыше. Они получили название треб – так как совершаются по требованию верующих.

     Основные виды треб – молитвы о живых, об усопших, освящение предметов и пищи.

     Усиленное моление о живых людях называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие – каждый день по окончании литургии.

     К заупокойным требам относятся панихиды и отпевания. Они совершаются только по крещеным людям. Нельзя отпевать самоубийц.

     Церковь своими последованиями освящает весь уклад человеческой жизни, в том числе те предметы, которыми пользуемся, и ту пищу, которую вкушаем. Освящение пищи бывает по определенным дням, например, накануне Пасхи освящаются куличи и яйца, а в праздник Преображения – яблоки и другие фрукты.

     Существует чин освящения дома, колесницы (машины). Об этих требах надо договариваться лично со священником, чтобы он совершил их в удобное время. Военнослужащим весьма полезно освящать свое оружие.

К аждый день в православных храмах по окончании утренних служб священники совершают требы. Одна из самых распространенных – молебное пение (молебен).

     Что такое молебен? Это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. За Божественной литургией мы слышим прошения о повседневных надобностях, но часто не воспринимаем их как должно из-за глубочайшего мистического содержания литургии. Потребность помолиться “о малом” так, как учил преподобный Амвросий Оптинский – “коротенько, да горяченько”, осуществляется нами на молебне.

     Болеем ли мы? – Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? – На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? – Выслушем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? – Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? – Будем служить благодарственный молебен.

     Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых – водосвятный и новогодний; во время безведрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждующих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово (в память победы 1812 года).

     На молебнах мы обращаемся к Господу Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, святым. Благодарственные молебные пения адресуются Господу. Заказывая молебен за свечным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого (или от кого) он будет совершаться.

     Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.

     Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.

     По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение – молитва о болящих и служение молебнов по обету).

Ч еловеку, переступившему церковный порог впервые, трудно найти подходящее обращение к ближнему. Действительно, как назвать свечницу – “женщина”, “дама”, “гражданка”? Как обратиться к священнику – “сударь”, “господин”, “товарищ”?

     А ведь никаких трудностей нет. Христиане – это одна семья, где все друг Другу родные. Родным не нужны условности.

     ”Брат”, “сестра” – наилучшее обращение к мирянам. Мы все – дети Единого Бога и потомки Адама и Евы. “Батюшка” или “отец” – так называют священников как совершителей таинств, чрез которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слов “отец” добавляют имя, например, “отец Петр”. К диакону можно обращаться “отец диакон”, к настоятелю храма (монастыря) “отец настоятель”.

     В разговорах православных людей часто слышится слово “отче”. Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать “меня благословил отче Владимир”, это неграмотно.

     Обращаться к священнослужителям “святой отец”, как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается по его смерти.

     Жен служителей алтаря, а также пожилых женщин мы называем ласковым словом “матушка”.

     К архиереям – епископам, митрополитам, Патриарху – нужно обращаться “Владыка”, как к облеченным церковной властью.

     Иногда возникает потребность обратиться к священнослужителю письменно. Иереев следует именовать “Ваше преподобие”, протоиереев

“Ваше Высокопреподобие”, епископов – “Ваше Преосвященство”, архиепископов и митрополитов – “Ваше Высокопреосвященство”, Патриарха – “Ваше Святейшество”.

     Сектанты, не имеющие священства, упрекают православных в мнимом нарушении слов Христа: “И отцом себе не называйте никого на земле: ибо Один у вас Отец, Который на Небесах” (Мф, 23, 9). Но ясно, что “не называйте” имеет смысл “не поклоняйтесь”, иначе слова Господни можно превратить в бессмыслицу. Еще в 1 веке евангелист Иоанн Богослов в своих Соборных Посланиях обращался к христианам “дети”. Ответное обращение, очевидно, было соответствующим. Дело не в слове, а во внутреннем отношении к нему. 06 этом хорошо пишет диакон Андрей Кураев:

     ”Даже самый убежденный баптист называет своего родителя отцом и не возражает, когда сынишка говорит ему “папа”. Здесь, как и по отношению к иконе: поклоняться и служить можно одному Богу. Но можно и нужно чтить тех, через кого мы получаем дар жизни”.

П ривычная картина наших дней – встреча архиерея (митрополита, Патриарха) с высокопоставленным лицом. Приветствия, улыбки и. президент (премьер-министр, спикер парламента) торжественно протягивает святителю свою десницу для рукопожатия.

     А вот другая картина. Утреня. Священник, стоя на солее, возглашает: “Благословение Господне на вас” и осеняет прихожан крестным знамением. Бабушки-богомолки молитвенно складывают ладони и зачем-то прижимают их к груди, совершая неведомый ритуал.

     И в первом, и во втором случае налицо явное непонимание того, как нужно относиться к священнослужителю и что такое священническое благословение. Всякий верующий человек считает непременным при встрече с батюшкой испросить у него пастырское благословение, но многие делают это неправильно. Разумеется, по такому вопросу нет строгих канонов, однако традиции Церкви и простой здравый смысл подсказывают, как нужно себя вести.

     Благословение имеет много значений. Первое из них – приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой принимают от него благословение. Для этого нужно ладони сложить вместе, правую поверх левой, чтобы принять в них благословляющую руку и облобызать ее в знак почтения к священному сану. И ни для чего более! Никакого таинственного значения сложение ладоней не имеет, благодать в них не “опускается”, как учат некоторые старушки.

     Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и в гражданской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.

     Точно так же всякий мирянин прощается со священником. Если несколько иереев стоят рядом, а вы хотите благословиться у всех, то сначала нужно подойти к старшему по сану.

     Второй смысл священнического благословения – это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах мы можем просить у священника совета и благословения и лобызать его руку.

     Наконец, существуют благословения в ходе церковной службы. Священник, произнося: “Мир всем”, “Благословение Господне на вас. “, “Благодать Господа нашего. “, осеняет молящихся крестным знамением. В ответ мы смиренно преклоняем головы, не складывая рук – ведь поцеловать благословляющую десницу невозможно.

     Если же священник осеняет нас священными предметами: Крестом, Евангелием, Чашей, иконой, мы сначала крестимся, а потом делаем поклон.

     Не следует подходить под благословение в неурочный момент: когда иерей причащает, совершает каждение храма, помазует елеем. Но можно сделать это по окончании исповеди и в конце литургии, при целовании Креста. Злоупотреблять благословением, подходя к одному и тому же батюшке несколько раз в день, не стоит. Слова “благословите, батюшка” всегда должны звучать для мирянина радостно и торжественно, и не надо превращать их в поговорку.

Молитва на принятие просфоры и святой воды

Молитву на принятие просфоры и святой воды положено знать каждому верующему христианину. Она лаконична и проста, поэтому выучить её наизусть не составит большого труда.

Обряд принятия святой воды и просфоры

Вкушение просфоры и принятие святой воды – процесс, который обязательно должен сопровождаться крестным знаменем и произнесением молитвы. Обряд требует к себе благоговейного отношения.

Просфора и святая вода принимаются только на голодный желудок после совершения утренней молитвы: от воды отпивается небольшой глоток, от просфоры вкушается тоже небольшой лишь кусочек. Делать всё это нужно стараться так, чтобы даже единая крошка святого хлеба не упала мимо.

Употребление просфоры со святой водой, по словам затворника Георгия Задонского, оберегает человека от козней нечистого духа, освящает его тело и душу, озаряет его мысли и приближает его к Господу Богу.

Просфору нельзя принимать утром накануне Святого Причащения. В этот день данное ограничение относится к любому виду пищи.

Молитва на принятие просфоры и святой воды: текст

Текст молитвы, сопровождающей вкушение просфоры и освященной воды, следующий:

Просфора и её происхождение

Истоки происхождения просфоры связаны с первыми веками христианства. Слово “просфора” с греческого языка переводится как “приношение”. Просфорой раньше называли пожертвование, которое верующие приносили с собой для совершения богослужения – хлеб, вино, воск для свечей, оливковое масло (елей). Это пожертвование принималось диаконами, а списки тех, кто пришел с приношением, упоминались с молитвой во время освящения еды. Причем, в этот список могли включать и умерших людей, когда от их имени родные приносили просфору.

Часть от просфоры – хлеб и вино – диаконы отделяли с целю преложения в Христово Тело и Кровь, воск уходил на свечи, а всё, что оставалось, – раздавали верующим. Уже позже просфорой называть стали только хлеб, применяемый во время литургии. С течением времени в церкви вместо обычного хлеба стали выпекать просфору в современном её виде.

Просфора представляет собой хлеб, собранный из 2 отдельных частей:

  1. Верхняя часть выпекается со специальной печатью в виде четырехконечного равностороннего креста. На горизонтальной перекладиной креста ставятся символы IC и XC (Иисус Христос), по ней – HI и KA (в переводе с греческого – “победа”).
  2. Нижняя часть напоминает обычный каравай хлеба.

Просфора выпечена из муки, на создание которой ушло множество зерен из бесчисленного количества колосьев, поэтому она символизирует как естество отдельного человека, созданного из множества природных элементов, так и всё человечество в целом, состоящее из множества людей. Нижняя её часть выступает олицетворением плотского, земного начала человека и человечества, верхняя, с печатью, – начала духовного. Согласно церкви, человеческое естество пронизано Божьим присутствием, поэтому в тесто для просфоры добавляются святая вода и дрожжи: освященная вода – как символ Божьей благодати, а дрожжи – животворящая сила Святого Духа.

Разделение просфоры на 2 части – явление не случайное. Части символизируют разделение человека на плоть (вода и мука) и на душу (святая вода и дрожжи), которые неразрывно связаны друг с другом. Получить просфору на руки верующие могут после богослужения – для этого до начала необходимо подать до начала литургии записку “О здравии” или “Об упокоении”. За каждое имя, указанное в записке, вынимается кусочек просфоры.

Антидор (с переводе с греческого “вместодарие”) – маленькие части просфоры,из которой вынут был Святой Агнец на проскомидии. Антидор раздается верующим после завершения литургии. Вкушать его необходимо в стенах храма, на голодный желудок, с благоговением в душе, потому что это – хлеб святой, с Господнего жертвенника.

Артос – просфора всецелая. Совместно с образом Воскресения Христова занимает в храме главное место во время Светлой Седмицы. После пасхальных торжеств раздается верующим. Частицы артоса люди бережливо хранят в качестве духовного лекарства от хворей и немощей. Его вкушают только в особых случаях и всегда со словами “Христос воскресе!”

Просфору и артос также хранить необходимо в красном углу, рядом с иконами. Если они испортятся, то их нужно собственноручно сжечь или отнести с этой же целью в церковь, либо пустить по течению чистой реки.

О происхождении святой воды

Святая вода находится рядом с верующим христианином всю его жизнь. Это одна из самых великих святынь христианства. Именно этим словом – “святыня” – переводится на русский язык её греческое название – “агиасма”.

Святая вода символизирует собой Божью благодать: она очищает верующих от духовного негатива, укрепляет и тело и душу. Святая вода – практически главный атрибут таинства Крещения. Троекратное погружение в нее омывает человека от греховных нечистот, обновляет его, делает ближе к Иисусу Христу. Также освященная вода используется во всех христианских обрядах освящения, при молебенах, крестных ходах.

Каждый верующий православный христианин набирает освященную воду в день Богоявления, несет к себе домой и хранит, как дорогую святыню, на протяжении всего года. Агиасмой причащаются при всяких заболеваниях, применяя её вместе с молитвой.

Давно доказано, что святая вода обладает необыкновенными свойствами. Она остается свежей на протяжении всего года после Богоявления. А о целительских её способностях писал ещё святитель Димитрий Херсонский. Богоявленскую воду широко использовал преподобный Серафим Саровский, давая её паломникам. Преподобный Амвросий Оптинский с помощью нее поднимал на ноги даже смертельно больных людей. Серафим Вырицкий называл святую воду сильнейшим лекарством, советовал ею окроплять любую пищу, давать её каждый час по столовой ложке заболевшему человеку.

Освящение воды происходит 2 раза – в Крещенский Сочельник и в день самого Крещения. Церковь верит, что агиасма является духовно-телесным бытием, связывающим небо и землю. Она должна быть в каждом доме, где веруют в Бога. Хранить святую воду необходимо в красном углу, рядом с иконами.

Спасибо за текст молитвы! Как раз искала.

У нас просфора испортилась и я просто скормила её птицам. Не знала что сжигать нужно или в церковь относить. В следующий раз умнее буду.

© 2017. Все права защищены

Неизведанный мир магии и эзотерики

за новостями в социальных сетях

При использовании данного сайта, вы подтверждаете свое согласие на использование файлов cookie в соответствии с настоящим уведомлением в отношении данного типа файлов.

Если вы не согласны с тем, чтобы мы использовали данный тип файлов, то вы должны соответствующим образом установить настройки вашего браузера или не использовать сайт.

Оценка

4.8

проголосовавших:

6

Что такое Святая вода? Существует ли молитва на принятие просфоры и Святой воды? Почему Церковь молится о водных источниках? Об этом Вы узнаете в статье!

Молитва на принятие просфоры и святой воды

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Причистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

Об использовании святой воды

Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня – святая вода.
Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.
Мы впервые окунаемся в нее в крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе. Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета.
Нас окропляют святой водой в крестных ходах, при молебнах.
В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи.
Крещенская вода, как и святое Причастие, принимается верующими только натощак. «Освященная вода, – как писал святитель Димитрий Херсонский, – имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни.
Святая вода гасит пламя страстей, отгоняет злых духов – вот почему окропляют святой водой Жилище и всякую вещь, которую освящают.
Преподобный Серафим после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой Богоявленской воды.
Преподобный Амвросий смертельно больному послал бутылку со святой водой – и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла.
Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу Иорданской (Крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает».
Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, – нет.

Как было впервые совершено освящение воды?

Освящение воды принято Церковью от апостолов и их преемников. Но первый пример подан Самим Господом, когда Он погрузился в Иордан и освятил все естество воды.
Не всегда вода нуждалась в освящении. Были времена, когда все на земле было чисто и свято.
«И увидел Бог все, что Он создал, – говорится в книге Бытия,- хорошо весьма» (Быт. 1, 31). Тогда, до грехопадения человека, все созидалось Словом Божиим, все оживотворялось Духом Святым, который носился над водой. Все на земле было запечатлено всеосвящающим благословением Божиим, и поэтому все земные стихии служили для пользы человека: поддерживали жизнь, предохраняли от разрушения тело. Живя в этом гармоничном, райском окружении, человек, по обетованию Божию, должен был быть бессмертным, ибо «смерти Бог не сотворил» (Прем. 1, 13).
Но человек сам, через общение с духом нечистым, принял в свою душу семя нечистоты. И тогда Дух Божий отступил от нечистого создания: «И сказал Господь : не вечно Духу моему быть пренебрегаемым человеками , потому что они плоть» (Быт. 6,3).
Теперь все, к чему прикасались руки грешников, становилось нечистым, все делалось орудием греха, а потому лишалось благословения Божия и подвергалось проклятию. Стихии, служившие прежде человеку, изменились. Земля теперь приносит терния и волчцы, пропитанный тлением воздух становится опасным, а иногда и смертоносным. Вода, сделавшись стоком нечистот, стала заразительной, опасной, и теперь в руках Правосудия Божия стала выступать орудием наказания нечестивых.
Но это не значит, что человечество было лишено святой воды. Изведенный Моисеем из скалы источник струил, конечно, не простую воду, но воду особую. Не простой была вода в источнике Самаряныни, ископанном праотцом Иаковом и освященном позднее беседой Спасителя у этого источника.
Понятие о святой воде встречается еще в Ветхом Завете: «и возьмет священник святой воды в глиняный сосуд» (Чис. 5,17).
Но совсем особая вода течет в реке Иордан. Господь наш Иисус Христос явился на Иордане, чтобы освятить водное естество и сделать его источником освящения для человека. Потому-то, при Крещении Господнем на Иордане как бы повторилось чудо творения: разверзлись небеса, нисшел Дух Божий и послышался глас Отца Небесного: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3,17).
Так, после грехопадения человека впервые совершилось освящение воды.

Зачем Церковь освящает воду?

Зачем же Церковь снова и снова освящает воду, когда она освящена уже Крещением Самого Сына Божия? Мы, падшие, хотя и обновляемые благодатью Божиею, люди, всегда, до смерти, носим в себе семя древней греховной нечистоты, и потому всегда можем грешить, и тем самым снова и снова вносить в окружающий мир нечистоту и тление. Поэтому Господь наш Иисус Христос, вознесшись на небо, оставил нам свое живое и животворящее слово, даровал верующим право силой веры и молитвы низводить на землю благословение Отца Небесного, ниспослал Утешителя Духа истины. Который всегда пребывает в Церкви Христовой, чтобы Церковь, вопреки неоскудеваемому в сердце человеческом семени греха и нечистоты, всегда имела неоскудеваемый источник освящения и жизни.
Храня эту заповедь Господню, Святая Церковь Словом Божиим, таинствами и молитвой освящает всегда не только самого человека, но и все, чем он пользуется в мире. Этим Церковь кладет предел распространению греховных нечистот, предотвращает умножение гибельных следствий наших грехов.
Церковь освящает землю, испрашивая ей у Бога благословения плодородия, освящает хлеб, служащий нам пищей, и воду, утоляющую нашу жажду.
Без благословения, без освящения могли ли бы эта тленная пища и питие поддерживать нашу жизнь? «Не роды плодов питают человека, но слово Твое сохраняет верующих в Тебя» (Прем. 16,26).
Отсюда уже и возникает ответ на вопрос, зачем Церковь освящает воду.
Освящением воды Церковь возвращает водной стихии первобытную чистоту и святость, низводит на воду, силой молитвы и Слова Божия, благословение Господне и благодать Пресвятого и Животворящего Духа.

Почему вода освящается в особых сосудах?

Как и все в Церкви, сосуд, в котором совершается освящение воды, несет большое символическое значение. Внешне водосвятный сосуд походит на потир для причастия. Сосуд для освящения воды представляет собой большую чашу на низкой подставке с круглым основанием для поставления ее на стол. С восточной стороны чаши имеются ячейки, куда при начале водосвятия устанавливаются три свечи – во образ Святой Троицы, освящающей и просвещающей людей Божественной благодатью. Как сосуд и вместилище Божией благодати, водосвятная чаша приближается в своем символическом значении к евхаристической чаше – потиру (в переводе с греческого – сосуд для питья) и так же, как и потир, знаменует Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию, во чреве Которой образовалось человеческое естество Господа Иисуса Христа. Круглое основание чаши для водосвятия есть знамение круга земной Церкви, сама круглая чаша, в которую наливают воду, знаменует Церковь небесную, а все вместе есть символ Богоматери, как чистейшего сосуда Божией благодати.

Теми же основными символическими значениями обладает и купель для крещения. Этот сосуд также делается в виде чаши, только значительно больших размеров, чем водосвятная, и на высокой подставке.

Как происходит чин великого водоосвящения?

Чин водоосвящения, который совершается в праздник Богоявления, называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Господня, в котором Церковь видит не только первообраз таинственного омовения грехов, но и действительное освящение самого естества воды, через погружение в нее Бога во плоти.
Великое водоосвящение совершается иногда в конце литургии, после заамвонной молитвы, а иногда в конце вечерни, после ектений: «Исполним вечернюю молитву нашу…». Оно совершается на литургии в самый день Богоявления, а также и в навечерие Богоявления, когда это навечерие бывает в какой-нибудь день седмицы, кроме субботы и воскресенья. Если же навечерие Богоявления будет в субботу или в воскресенье, то великое водоосвящение совершается в конце вечерни.
В самый день Богоявления (6 января, 19 января по новому стилю) водоосвящение совершается с торжественным крестным ходом, известным под названием «хода на Иордан». Как в навечерие Богоявления, так и в самый праздник священнослужители выходят для водоосвящения через царские врата. Прежде выноса Креста иерей или архиерей в полном облачении трижды кадит честный Крест только спереди. Выносят Крест на голове в предшествии двух свеченосцев и диаконов с кадилами. Один из священнослужителей несет Святое Евангелие. В таком порядке они идут к большим сосудам, заранее наполненными водой. Здесь священнослужитель, несущий Крест, снимает его с головы. У воды он осеняет Крестом на четыре стороны и полагает его на постланный и украшенный стол. Собравшиеся возжигают свечи, настоятель, предшествуемый диаконом со свечой, кадит трижды около стола, образа, клир и народ.
Начинается великое водоосвящение пением тропарей: «Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите все Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явившегося Христа», «Днесь вод освящается естество» и других. Затем читаются три паримии из книги пророка Исаии (35, 1-10; 55, 1-13; 12, 3-6). Великий ветхозаветный пророк трижды предсказывает Крещение Господне от Иоанна, совершившееся на грани двух Заветов. Он выражает радость и надежду Церкви о почерпании воды от источника спасения: «Жаждущие! идите все к водам… Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис. 55, 1; 6-7).
Затем читают Послание апостола Павла (1 Кор. 10, 1-4) о таинственном прообразе крещения иудеев, во имя Моисея среди облака и моря, и о духовной их пище в пустыне и питии от духовного камня, который был образом грядущего Христа.
Наконец читается Евангелие от Марка (1, 9-12), где апостол, повествует о самом Крещении Господа.
Как поразителен, высок и Божествен голос Церкви, которым она зовет Господа с небес на земные воды наши!
«Велий ecu Господи, и чудна дела Твоя, и ни едино же слово довольно будет к пению чудес Твоих! Твоею бо волею от небытия в бытие привел еси всяческая: Твоею державою содержиши тварь, и Твоим промыслом строиши мир – Тебе трепещут умныя Силы вся: Тебе поет солнце: Тебе славит луна: Тебе присутствуют звезды: Тебе слушает свет: Тебе трепещут бездны: Тебе работают источницы. Ты простерл еси небо яко кожу: Ты утвердил еси землю на водах: Ты оградил еси море песком: Ты к дыханием воздух излаял еси. Ангельская силы Тебе служат: Архангельстии лицы Тебе кланяются – Бог сый неописанный, безначальный же и несказанный – Сам убо Человеколюбце Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию».
Одновременно бывает каждение над водой. Освящение воды при чтении молитвы сопровождается троекратным благословением ее рукой пастыря при произнесении слов: «Сам убо, Человеколюбче, Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию».
Великая агиасма (греческое – «святыня», так называется вода, освященная по чинопоследованию Великого освящения) освящается, кроме троекратного погружения в нее честного Креста, еще крестным знамением, благословением и более сильными и сложными молитвами и песнопениями, чем при малом освящении воды, совершаемом на молебнах.
«Сам убо, Человеколюбце, Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию. И дождь ей благодать избавления, благословение Иорданово: сотвори ю нетления источник, освящения дар, грехов разрешение, недугов исцеление, демонов губительну, сопротивным силам неприступну, ангельския крепости исполнену», – это говорится о воде, что ей испрашивается исполненность Ангельской крепостью, а если испрашивается, то, значит, с верой, что приобретение водой столь таинственной силы возможно – и будет…
«Ангельская крепости исполнену, да ecu почерпающие и причащающийся имеют ю ко очищению душ и телес, ко исцелению страстей, ко освящению домов, и к всякой пользе изрядну… Сам и ныне, Владыко, освяти воду сию Духом Твоим Святым. Даждь же всем прикасающимся ей и причащающимся, и мажущимся ею, освящение, здравие, очищение и благословение»,- такими сильными и ответственно властными словами молится иерей.

А перед этим диакон возносит приблизительно те же прошения:
«О еже освятитися водам сим силою и действием и наитием Святаго Духа, Господу помолимся.
О еже снизходити на воды сия очистительному пресущныя Троицы действу…
О еже дароватися им благодать избавления, благословению Иорданову, силою и действом и наитием Святаго Духа…
О еже низпослати Господу Богу благословение Иорданово и освятити воды сия…
О еже быти воде сей, освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела, и на великую пользу изрядную…
О еже быти воде сей приводящей в жизнь вечную…
О еже явитися сей отгнанию всякого навета видимых и невидимых враг…
О черплющих и емлющих ю во освящение домов…
О еже быти сей во очищение душ и телес, всем с верою черплющим же и причащающимся от нея…
О еже сподобитися нам исполнитися освящения, вод сих причащением, невидимым явлением Святаго Духа, Господу помолимся».

По окончании чтения всех молитв священник трижды погружает честный Крест в воду, держа его обеими руками прямо, при пении тропаря праздника Богоявления:
«Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух, в виде голубине, извествоваше словесе утверждение: явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе». Священник, взяв сосуд с освященной водой и кропило, кропит крестовидно на все стороны.
Затем к нему подходят для целования Креста, и каждого подходящего священник кропит освященной водой.
Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая богоявленская вода в продолжение многих лет, остается нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника.
Вот чудо благодати Божией, которое и сейчас видит каждый!
По верованию Церкви агиасма – не простая вода духовной значимости, но новое бытие, духовно-телесное бытие, взаимосвязанность неба и земли, благодати и вещества, и притом весьма тесное.
Вот почему Великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови, делается обычная канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет».

Многие ошибочно считают, что вода, освященная в Крещенский сочельник и вода, освященная в самый день Богоявления,- различны, но на самом деле и в сочельник и в самый день Богоявления при освящении воды употребляется один и тот же чин великого водосвятия.
Крещенская вода – это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу, возле икон.

Как освящают воду на молебне, заказанном верующими?

Кроме крещенской воды православные христиане часто используют воду, освященную на молебнах.

Молебное пение, или молебен, – это особое богослужение, при котором просят Господа, Божию Матерь и святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ.
Молебны совершаются в храме или частных домах.

В храме молебны совершаются после литургии и совершаются по просьбам и нуждам верующих. К таким молебным пениям относятся молитвенные чины, совершаемые при благословении различных предметов, об исцелении больного, о направляющихся в далекое путешествие, о воинах и т.д. На молебнах обычно происходит чин малого освящения воды.

Малое водоосвящение совершается Церковью также в день Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине:«кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4,14).

Для малого водоосвящения посреди церкви ставится покрытый стол, на который поставляется чаша с водой и полагаются Крест и Евангелие. Перед чашей возжигаются свечи. После возгласа священника читается псалом 142-й: «Господи, услыши молитву мою…». Затем поются: «Бог Господь» и тропари: «К Богородице прилежно ныне притецем…», «Не умолчим никогда, Богородице…». При этом иерей кадит крестообразно воду.

После чтения псалома 50-го: «Помилуй мя, Боже…», тропарей и ектении, совершается каждение храма или дома.
По окончании произносится прокимен и читается Апостол (Евр. 2, 14-18), в котором святой Павел говорит о Христе:
«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово. Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь».
Затем читается Евангелие (Ин. 5, 2-4):
«Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью».

Произносится ектения: «Миром Господу помолимся», в которой возносятся прошения об освящении воды. Обыкновенно при этом совершается каждение воды. Затем священник читает молитву об освящении воды.

Иногда читается еще особая молитва: «Боже великоименитый, творяй чудеса, имже несть числа! Прииди ныне к молящим Тя рабом Твоим, Владыко, и поели Духа Твоего Святаго и освяти воду сию: и дождь пиющим от нея и приемлющим и кропящимся ею рабом Твоим пременение страстен, оставление грехов, болезнем исцеление, и освобождение от всякого зла, и утверждение же и освящение домом и очищение всякая скверны, и навета диавольскаго отгнание: яко благословися и прославися пречестное и великолепое Имя Твое, Отца и Сына, и Святого Духа, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».

По прочтении молитв священник, взяв честной Крест Распятием к себе, нижней частью его делает крестообразное движение по поверхности воды, затем погружает весь Крест в воду. При этом поют тропари: «Спаси, Господи, люди Твоя…» (трижды) и «Твоих даров…».
Затем иерей целует Крест, вынутый из воды, и кропит всех присутствующих и всю церковь. Присутствующие прикладываются ко Кресту, а священник кропит каждого.
После водоосвящения каждый, кто заказал молебен, может получить святую воду.

Почему Церковь молится о водных источниках?

«Главное из всех потребностей для жизни человека – вода, огонь, железо, соль, пшеничная мука, мед, молоко, виноградный сок, масло и одежда: все это благочестивым служит в пользу, а грешникам может обратиться во вред» (Сир. 39, 32-33).

«…Какой дар столько необходим для нас, как вода? – говорит священномученик Ипполит Римский. – Водою все омывается, и питается, и очищается, и орошается. Вода поит землю, производит росу, утучняет виноград, приводит в зрелость колосья… Но для чего говорить много? Без воды ничто из видимого нами не может существовать: вода столь необходима, что когда Прочие стихии имеют жилище под сводами небес, она получила для себя вместилище и над небесами. Об этом свидетельствует сам Пророк, взывая; «Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес» (Пс. 148,4).

И Церковь пламенной молитвой взывает к Господу о вызывании из недр земли воды сладкой и обильной.

В колодце, копание которого совершается по особым молитвам священника, – не простая вода: уже «копание кладезя» освящается особым чинопоследованием.
«Даруй нам воду на сем месте, сладкую же и вкусну, довольну убо к потребе, не вредительную же убо ко приятию…» – молится священник и первый начинает рыть колодец.
Над выкопанным колодцем опять совершается особое моление: «Зиждителю вод и Содетелю всех… Ты Сам освяти воду сию: поели на ню святую Твою силу на всякую сопротивную детель, и даждь всем приемлющим от нее, пития ради, или умовения ради, здравие души и тела, на изменение всякая страсти и всякого недуга: яко да будет исцеление воды и покоя всем прикасающимся к ней и приемлющим ю…»
Обыкновенная колодезная вода становится предметом культа и притом предметом чудотворным- «водой исцеления и покоя».

Известно множество источников, колодцев, родников, где по молитвам святых изливается вода, имеющая большее благословение, чем воды Вифезды Иерусалимской. Не только питие этой воды, но даже окунание в воды этих источников приносит множество исцелений и чудотворений.

Церковь всегда совершала и сейчас совершает освящение вод общественных источников, рек, озер. Эта вода попадает и в водохранилища, а затем – в водопроводы, в наши квартиры.

Можно утверждать, что в мире нет ни одной струи воды, ни одной капли, которая не была бы освящена, духовно оплодотворена молитвой, облагодатствована и, следственно, которая не была бы животворна и спасительна для людей, животных, птиц и самой земли.
Если бы мы всегда поступали так, как учит нас Церковь и Слово Божие, тогда благодатные дары Святаго Духа постоянно изливались бы на нас, тогда каждый источник был бы для нас источником исцеления от недугов телесных и душевных, каждая чаша воды служила бы очищением и просвещением, «водой исцеления и покоя», святой водой.
Но так не происходит. От воды заболевают, вода становится опасной, смертоносной и разрушительной стихией. Да что вода из крана – и святая вода нам не помогает!
Неужели молитвы Церкви бессильны?

Когда Бог намеревался наказать первый мир водой, тогда Он говорил Ною: «конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли… Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни» (Быт. 6, 13. 17). Эти слова можно применить и к нашим дням. Не стоит удивляться, что вода не исцеляет, не приносит пользы. Что здесь удивительного, когда главнейшее таинство – Евхаристия, принятие Тела и Крови Господней,- многим служит не во спасение, а в осуждение…

«Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11,29).

Чудеса, исцеления происходят и в наши дни. Но чудесных действий святой воды удостаиваются лишь те, кто приемлет ее с живой верой в обетования Божий и силу молитвы Святой Церкви, те, кто имеет чистое и искреннее желание изменения жизни, покаяния, спасения. Бог не творит чудес там, где хотят видеть их только из любопытства, без искреннего намерения воспользоваться ими к своему спасению. Род лукавый и прелюбодейный,- говорил Спаситель о своих неверующих современниках, – ищет знамения; и знамение не дастся ему.

Чтобы святая вода принесла пользу – будем заботиться о чистоте души, о светлости помыслов и деяний. И при каждом прикосновении к святой воде, будем возносить в уме и в сердце эту молитву.

Источник: Сретенский монастырь
“Новая книга” – 1997

Оценка 4 проголосовавших: 4
ПОДЕЛИТЬСЯ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here